효용성의 폭정 너머, 존재의 복음을 향하여

마라나타 기자

작성일 2026-11-04 08:30

시대정신은 효용성이라는 이름의 우상을 섬기고 있다. 모든 존재의 가치는 ‘쓸모’라는 차가운 저울 위에서 매겨지고, 인간의 존엄성마저 생산성과 효율성의 그늘 아래 위태롭게 흔들린다. 오늘의 지면을 채운 소식들은 이러한 시대의 단면을 비추는 거울이자, 교회가 붙들어야 할 대안적 진리가 무엇인지 역설적으로 증언하고 있다.

전도서의 저자는 ‘헛되고 헛되며 헛되고 헛되니 모든 것이 헛되도다’(전 1:2)라고 탄식한다. 이는 허무주의의 선언이 아니라, 해 아래서 효용성과 성취만으로 삶의 의미를 채우려는 모든 시도에 대한 준엄한 심판이다. 인간의 본분은 세상의 인정을 받는 유용한 존재가 되는 것이 아니라, 보이지 않는 하나님을 경외하는 것임을 전도서는 가리킨다. ‘다름을 다채로움으로’라는 슬로건 아래 펼쳐진 ‘오티즘 레이스’ 역시 같은 맥락에서 울림을 준다. 사회가 규정한 ‘정상성’과 ‘유용성’의 범주에 들지 못한다는 이유로 소외되었던 이들이 함께 달리며, 존재 자체의 소중함을 온몸으로 외쳤다. 이는 모든 인간이 하나님의 형상대로 지음받은 고귀한 존재라는 기독교 신앙의 핵심과 맞닿아 있다.

그러나 우리는 종종 우리 자신의 진짜 목소리를 잃어버린 채 살아간다. 김포의 설화를 재해석한 창작 판소리극 ‘진진과 푸른 이끼 용’의 주인공 진진처럼, 세상의 시선이 두려워 자신을 숨기고 거짓된 모습으로 연기한다. 효용성의 폭정은 우리를 끊임없이 평가하고 비교하며, 우리 영혼을 잠식하여 고유한 목소리를 내지 못하게 만든다. 이러한 실존적 불안은 신학의 영역에서도 발견된다. 마이클 호튼이 경계한 초칼뱅주의나 고든 피가 지적한 성령론의 왜곡은, 살아계신 하나님과의 인격적 관계가 아닌 차가운 교리 체계나 현상적 체험이라는 ‘기능’에 집착할 때 나타나는 신학적 기형이다.

빅토르 위고의 소설 『레 미제라블』에서 장발장은 ‘24601’이라는 죄수 번호로 불린다. 그의 존재는 사회적 효용 가치를 상실한 하나의 숫자로 낙인찍혔다. 그러나 미리엘 주교는 그를 숫자가 아닌 ‘형제’로 부르며 조건 없는 사랑을 베푼다. 은촛대를 훔친 그를 용서하며 건네준 주교의 말, “나는 그대의 영혼을 사서 하느님께 바쳤소”는 효용성의 논리를 완전히 전복시키는 복음의 선언이었다. 이 무용한 듯 보이는 사랑이 장발장을 새로운 존재로 거듭나게 했다. 주교의 행위는 세상의 관점에서는 어리석고 비효율적이었지만, 한 영혼을 구원하고 새로운 삶을 창조하는 하나님의 방식이었다.

한국 교회는 세상의 효용성 논리를 답습할 것인가, 아니면 미리엘 주교처럼 존재 자체를 끌어안는 복음의 방식을 택할 것인가. 교회는 세상의 성공 신화에 지친 영혼들이 자신의 죄수 번호를 내려놓고 참된 이름을 되찾는 안식처가 되어야 한다. 교회 공동체는 세상이 무가치하다 여기는 지체들을 더욱 귀히 여기는 사랑의 연합체여야 한다. 사도 바울은 이렇게 권면했다.

“그뿐 아니라 더 약하게 보이는 몸의 지체가 도리어 요긴하고 우리가 몸의 덜 귀히 여기는 그것들을 더욱 귀한 것들로 입혀 주며 우리의 아름답지 못한 지체는 더욱 아름다운 것을 얻느니라 그런즉 우리의 아름다운 지체는 그럴 필요가 없느니라 오직 하나님이 몸을 고르게 하여 부족한 지체에게 귀중함을 더하사 몸 가운데서 분쟁이 없고 오직 여러 지체가 서로 같이 돌보게 하셨느니라” (고린도전서 12:22-25)

이제 교회는 세상의 성공 서사를 설교하는 것을 멈추고, 존재의 복음을 선포해야 한다. 모든 것이 헛되다는 탄식 속에서 ‘하나님 경외’라는 유일한 실존의 의미를 가르치고, 저마다 다른 목소리들이 모여 아름다운 화음을 이루는 하나님의 백성을 세워나갈 때, 한국 교회는 비로소 세상의 소금과 빛이 될 것이다.